वैराग्य के बिना भक्ति या ज्ञान की साधना क्या अधूरी है?

वैराग्य होना ही बोध की बोधता (सार्थकता) है। वह पंडिताई केवल मूर्खता ही है जिसमें विरक्ति नहीं है। जो वैराग्य और बोध पूर्ण होने पर भी परस्पर से वर्धित न हों — वे असत्य ही हैं। चित्रलिखित अग्नि की भाँति स्वकार्य में अक्षम ही हैं।

प्रज्ञा को नौका के समान यदि विवेक-वैराग्य आदि सन्मार्ग में लगाई जाय, तो पार पहुँचाती है।

हे विद्वन्! वैराग्य और बोध — इन दोनों को पक्षी के दोनों पंखों के समान मोक्षकामी पुरुष के पंख समझो। इन दोनों में से किसी भी एक के बिना — केवल एक ही पंख के द्वारा — कोई मुक्तिरूपी महल की अटारी पर नहीं चढ़ सकता।

जिसने वैराग्यरूपी खड़ग से विषयैषणारूपी ग्राहकों को मार दिया है — वही निर्विघ्न संसार-समुद्र के उस पार जा सकता है। यदि तुझे मोक्ष की इच्छा है तो विषयों को विष के समान दूर से ही त्याग दे।

उसके शब्द सुनने से ही भक्ति, ज्ञान और वैराग्य को बड़ा बल मिलेगा। इससे ज्ञान-वैराग्य का कष्ट पिट जाएगा और भक्ति को आनंद मिलेगा।

जो योगी मेरी भक्ति से युक्त और मेरे चिंतन में मग्न रहता है, उसके लिए ज्ञान अथवा वैराग्य की आवश्यकता नहीं होती। उसका कल्याण तो प्रायः मेरी भक्ति के द्वारा ही हो जाता है।

भगवान् के गुणों का विशेष ज्ञान होने से जो उनके प्रति भक्ति होती है, वह विद्या-वन की पहली नदी है। वैराग्य दूसरी। ये ही सात नदियाँ वहाँ स्थित बताई गई हैं। वैकुंठ धाम के निकट इन सातों नदियों का संगम होता है। जो आत्मतृप्त, शांत तथा जितेंद्रिय होते हैं, वे ही महात्मा उस मार्ग से परात्पर ब्रह्म को प्राप्त होते हैं।